La musique de la Semaine Sainte espagnole : toute militaire ?

Chacun sait que pour faire « marcher » les foules, à tous les sens du terme, rien ne vaut une bonne musique, surtout si c’est une « marche » !
Les militaires l’on compris de tous temps, et l’Église leur a carrément emboîté le pas, si l’on ose dire, en ce qui concerne la Semaine Sainte. Mais, pas tout de suite.
La restauration des processions, en Espagne, a suivi la progression de la Reconquête, du Nord au Sud. Les plus anciennement attestées datent du XIIe Siècle, comme par exemple celle de Zamora.
En effet, il convenait de reconvertir au catholicisme les populations qui avaient été musulmanes pendant quatre, cinq, voire presque huit siècles. Par exemple, en Andalousie, la Reconquête de Córdoba fut achevée seulement en 1236, celle de Sevilla en 1248, et la dernière, celle de Grenade, en 1492.
La remise en place des processions a été l’un des outils de cette reconversion.

Il y avait aussi parfois des femmes dans ces processions !
On n’a pas conservé de traces des accompagnements musicaux de ces cérémonies, car la transmission en était uniquement orale et familiale, mais il y a tout lieu de croire qu’il s’agissait de prières et de chants liturgiques, sortis eux aussi de leur Temple, pour solenniser l’événement. On sait cependant que les seuls instruments autorisés étaient « une trompette et un tambour pour bien marquer la douleur ». Ces deux types d’instruments restent encore aujourd’hui la base de la musique de la Semaine Sainte.
Bon an, mal an, cela dura jusqu’à la Contre-Réforme, avec le Concile de Trente (1545 – 1553), qui imposa de sévères modifications aux rites catholiques. Il s’agissait en effet de lutter non seulement contre les Musulmans encore mal convertis, mais aussi contre les Protestants qui proliféraient. Cette Contre-Réforme, pour catéchiser les foules
analphabètes, utilisa, entre autres moyens, une imagerie particulièrement macabre, celle des “pasos” de la Semaine Sainte, dont les plus représentatifs, presque tous conservés et encore exhibés aujourd’hui, datent effectivement du XVIe Siècle et du XVIIe.

                                                                                                                                          Groupes de ‘ministriles’ du XVIe Siècle.

De cette même époque date la création à Sevilla, puis partout en Espagne, des « ministriles » (du français ‘ménestrel’) qui allaient remplacer les « juglares » —sortes de troubadours saltimbanques— du Moyen Age.
Ces « ministriles » constituaient de petites formations rattachées à des Institutions royales, nobiliaires ou, le plus souvent, ecclésiastiques.
Certains étaient spécialisés dans les instruments à cordes, et les autres dans les instruments à vent, plus bruyants, pour l’extérieur.
Ils étaient chargés d’accompagner les sorties ou manifestations publiques de leurs employeurs, afin d’en augmenter le prestige. Ils intervenaient, bien sûr, dans les processions.
Ils interprétaient des musiques de cour ou religieuses, par exemple des motets, petites compositions interprétées avec musique ou « a capella ». Ils constituaient ainsi des « capillas » (‘chapelles’).
Les premières Confréries processionnelles de Semaine Sainte datent en Espagne du XVIe Siècle, et depuis lors, rien n’a changé fondamentalement dans leurs structures.
Durant plusieurs siècles, les diverses processions furent progressivement accompagnées par une multitude croissante de saltimbanques bruyants : tarasques et tarasquilles, diablotins, masques et géants, danseurs acrobates —hommes et femmes !—, etc., censés représenter le Diable qui allait être expulsé par l’Eglise. Mais leurs débordements, scabreux parfois, finirent par déplaire tellement aux Autorités qu’en 1777, une Loi les chassa des Temples et des processions, et
fit entrer l’Armée à leur place, pour y faire régner bon ordre.
Et l’on imagine facilement que l’Armée entra avec sa propre musique qui, peu à peu —ou rapidement ?— remplaça les ministriles.
Il est intéressant de noter que depuis cette époque-là, on ne joue que des marches lors des processions, et cela pour trois raisons : d’abord parce que c’est plus solennel, grave et dramatique, ensuite, c’est ce que les militaires —ou les fanfares locales qui s’en inspirent— savent faire de mieux ! Et aussi parce que les « pasos », ces énormes chars, leçons de
catéchisme « vivant » pour les fidèles, et portés à dos d’hommes, ont fait leur apparition à ce moment-là.

C’est pour cette troisième raison que toutes les musiques de Semaine Sainte sont désormais des marches, à de rares exceptions près.
Ces grandes musiques que l’on entend partout dans le pays aujourd’hui, sauf les classiques qui avaient été adaptées au début (Beethoven, Chopin, Grieg, Mozart, Wagner, etc.), ont vu le jour seulement à partir de la fin du XIXe Siècle.
Avant cette fin de XIXe, L’Église et les processions avaient connu plusieurs tentatives de sortie de l’obscurantisme, depuis l’époque des Lumières à la fin du XVIIIe. Il y eut ensuite Napoléon, bien sûr, puis le
courant libéral favorisé par la Régente Marie-Christine, de 1833 à 1840, avec la vaste « Desamortización eclesiástica» (‘Confiscation des biens de l’Église’) conduite en 1835 par le Ministre Mendizábal.
Puis un important retour en arrière se produisit avec la Constitution de 1876 qui rétablit explicitement le Catholicisme comme Religion d’Etat.
Il en résulta une considérable reprise des manifestations religieuses, donc des processions. Un immense répertoire de musiques fleurit alors dans la même mouvance conservatrice. Et la quasi totalité des compositeurs étaient
... des militaires !
 

Subitement, toujours à la fin de ce XIXe Siècle, la « saeta » est devenue un chant, d’abord mélodie populaire spontanée, à la fois pour son texte et sa musique, puis de plus en plus affaire de grands spécialistes du chant flamenco.

La plus représentative est sans doute la Seguiriya, qui s’inscrit dans le «cante jondo» (le « chant profond »). Elle vient de l'intérieur, du plus profond de soi. C'est un chant libre dont la structure rythmique complexe est de douze temps. Elle exprime la tragédie humaine, la solitude et le désespoir de l'homme face aux drames de la vie, à la mort. Son nom même
—quelquefois écrit “siguiriya ”— est l’onomatopée d’une plainte ! Elle est très marquée d’influence gitane.
Son unique strophe se compose le plus souvent de quatre vers de sept syllabes, parfois seulement de trois vers. Elle se distingue des autres  “coplas” par son troisième vers, plus long.
En voici un exemple, de la région de Jerez⁴ :

Toutes ces manifestations, ces musiques, sont à la fois l’expression de courants de pensée, religieuse, sociale, politique, issus d’ « inspirations » individuelles d’artistes qui ont su capter l’ « air du temps » pour le retransmettre à des publics qui s’y reconnaissent, et en faire en retour des modèles sociaux structurants.

Il faut entendre par « folklorisation » un processus qui ne conserve que la forme des choses, et en a perdu le fond : dans beaucoup de cas, ces processions ne sont plus que des coquilles vides, que l’on dore au maximum, en y ajoutant parfois du clinquant, donc des musiques plus « faciles », mais mal acceptées par les croyants.
L’autre courant, plus récent, est nettement identitaire : l’affirmation d’une Culture Chrétienne, face à des tentatives de retour de l’Islam, avec la reprise de musiques très traditionnelles.

Mais, quoi qu’il en soit, l’Armée est toujours présente : à part quelques « collectifs » militants, personne ne voudrait la supprimer, et surtout pas les touristes !
Mieux, passée la période socialiste de la « Transition démocratique », elle revient partout en force !

Daniel D.

1 https://www.youtube.com/watch?v=7d4qFaHvYeU
2 Dans les années 1910 / 1920, le “maestro” Inocencio Haedo Ganza (1878-1956), adapta pour la
Semaine Sainte cette marche du compositeur suisse Sigismund Thalberg (1812 – 1871).
3 https://www.youtube.com/watch?v=AA1OuGPP8G4
 4 http://flun.cica.es/revista-alborea/n008/antologia.flamenco/mp3-2/tema15.mp3